“La región ocupa un espacio geográfico comprendido en los
hemisferios siguientes: con relación al ecuador se extiende tanto hacia el
hemisferio norte, como al sur. Si se toma como referencia el meridiano O° de
Greenwich casi toda se encuentra incluida en el hemisferio oriental.
Límites
Sus límites son:
• Norte:
Egipto, Libia,Argelia, Marruecos, Sahara Occidental, Mar Rojo
• Sur:
Confluencia de las aguas del Océano Índico y el Atlántico
• Este:
Océano Índico
• Oeste: Océano Atlántico” Sacado de Google.
En resumen, mis compañeros dijeron que era toda África excepto
el norte, que es África blanca, porque esa zona fue conquistada los romanos,
egipcios y griegos, quienes eran blancos.
“Este
Alrededor del año 3000 a. C. la agricultura surgió
independientemente en Etiopía, con cultivos como el café, teff, mijo dedo,
sorgo, cebada y ensete. Los burros también fueron domesticados
independientemente en la región de Etiopía y Somalia, pero la mayoría de los
animales domesticados llegaron ahí desde las regiones del Sahel y el Nilo.
Etiopía tenía una cultura antigua diferente con una historia
intermitente de contacto con Eurasia después de la diáspora de homínidos hacia
el exterior de África. Conservaba un lenguaje, cultura y sistema de cultivo
únicos.
Etiopía tuvo un gobierno centralizado por muchos milenios y
el Reino de Aksum, el cual se desarrolló allí, había creado un poderoso imperio
comerciante —con rutas comerciales que llegaban a lugares tan lejanos como la
India—.
Oeste
El inicio de la agricultura Sahel occidental se sitúa hacia
el 5000 a. C. Aunque en el área tropical de África occidental la fecha del
inicio de la agricultura se sitúa hacia el año 3000 a. C., donde se empezaron a
cultivar de manera independiente palmas aceiteras. También se domestican ñames
africanos, aunque la ganadería se propaga allí desde el Sahel y la región del
Nilo. También fueron adoptados cultivos de otras regiones en esta época, tales
como el mijo perla, caupí, maní, algodón, sandía y porongo, comenzando a ser
cultivados tanto en África occidental como en el Sahel.
Centro
Alrededor del año 1000 a. C., los emigrantes bantúes habían
llegado a la región de los Grandes Lagos de África oriental. A mediados de ese
milenio, los bantúes también se habían asentado en regiones donde actualmente
se encuentran países como Angola y la República Democrática del Congo. Uno de
los principales eventos ocurridos en África central durante este periodo fue el
establecimiento del Imperio Kanem-Bornu en lo que hoy en día es Chad. El
Imperio Kanem florecería en los siglos posteriores poniendo las bases para el
surgimiento de futuros grandes Estados en la región del Sahel.
Sur
La historia del sur de África sigue siendo en gran parte un
misterio, debido a su aislamiento de otras culturas del continente. En el año
500 a. C. aquel aislamiento llegó a su fin con el asentamiento de emigrantes
bantúes en la actual Zambia. Al sureste, los khoisan, también conocidos como
bosquimanos, iniciaron la domesticación del ganado y cambiaron su estilo de
vida cazador-recolector que había sido el dominante en la región desde el
inicio de los tiempos. Para el año 300 a. C., los bantúes habían llegado al
actual territorio de Sudáfrica, sirviendo de base para la aparición de Estados
centralizados.” Sacado de Google.
En la clase aprendí que África negra no se divide en países,
sino en muchas tribus, cada una tiene su propia cultura, tienen cosas parecidas,
los más importantes son los yorubas.
Olodumare: “Es el Dios único -no es femenino ni masculino-, es supremo, omnipotente y creador de todo lo que existe, creador del universo y es el propio universo. A este Dios único no se le representa pictóricamente ni con estatuas o altares, no tiene atributos humanos.” Sacado de Google.
Elegguá: “Es representado como el dueño de los caminos y
senderos, y el que controla el destino. Es él quien decide abrir o cerrar a los
mortales el camino de la vida. También tiene la capacidad de brindar al ser
humano alegrías o tragedias, prosperidad o desgracia.
Es considerada una deidad traviesa y su nombre quiere decir
“mensajero príncipe”. Eleguá puede tener influencia sobre las acciones de las
otras deidades yoruba.” Sacado de Google.
Obatalá: “Fue mandado a la tierra por Olofin para hacer el
bien y para que gobernara como rey del planeta. Es misericordioso y amante de
la paz y la armonía. Rige la buena conducta y es capaz de aplacar a su hijo
Shangó y a Ogún Arerou. Todos los orishas lo respetan y lo buscan como abogado.”
Sacado de Google.
Changó o Shangó: “Es el orishá de los rayos, truenos,
grandes cargas eléctricas y del fuego. Es viril y atrevido, violento y
justiciero; castiga a los mentirosos, a los ladrones y los malhechores. Por ese
motivo, la muerte por el rayo es considerada infamante. De la misma forma, una
casa alcanzada por un rayo es una casa marcada por la cólera de Changó. Changó
es el Orishá del Poder, él es la representación máxima del poder de Olorum.”
Sacado de Google.
Oggun: “Manifestación del Panteón yoruba, es el Orisha de
los herreros, de las guerras, de la tecnología, de los cirujanos, del ejército,
los policías y posee además un carácter irascible y violento hacia sus
enemigos. Su símbolo principal es el machete (Embelebobo), con el cual lucha
contra sus rivales o para poder abrirse camino a través de la vegetación de la
selva.” Sacado de Google.
Yemayá: “Es venerada como una diosa poderosa que representa
tanto la creación como la crianza. Ella gobierna los océanos, que se consideran
la fuente de toda la vida. Su dominio se extiende a la maternidad y la familia,
convirtiéndola en una figura central para quienes buscan fertilidad o
protección.” Sacado de Google.
Oyá: “Es la dueña de la centella, los temporales y la puerta
del cementerio y su color emblemático es el rojo vino o los estampados de
flores de muchos colores. Se le representa por una hermosa mujer muy femenina,
valiente y aguerrida, de temperamento apasionado y violento. Sus armas
principales son el iruke y el machete.” Sacado de Google.
Según un relato Yorùbá de la creación, durante una cierta
etapa de este proceso, se envió la "verdad" para confirmar la
habitabilidad de los planetas recién formados. La tierra, siendo uno de estos,
fue visitada, pero se consideró demasiado húmeda para la vida convencional.
Después de un período de tiempo exitoso, se enviaron varias
divinidades dirigidas por Obatala para cumplir la tarea de ayudar a la Tierra a
desarrollar su corteza. En una de sus visitas al reino, el archidivinidad
Obatala subió al escenario equipado con un molusco que ocultaba alguna forma de
suelo; bestias aladas y algo de tela como material. El contenido se vació en lo
que pronto se convirtió en un gran montículo en la superficie del agua y poco
después, las bestias aladas comenzaron a esparcir esto alrededor hasta el punto
en que gradualmente se convirtió en un gran parche de tierra seca; las diversas
hendiduras que crearon eventualmente se convirtieron en colinas y valles.
Obatala saltó a un terreno elevado y nombró el lugar Ife. La
tierra se volvió fértil y la vida vegetal comenzó a florecer. De puñados de
tierra comenzó a moldear figuras. Mientras tanto, mientras esto sucedía en la
Tierra, Olodumare reunió los gases de los confines del espacio y provocó una
explosión que se convirtió en una bola de fuego. Posteriormente, lo envió a
Ife, donde secó gran parte de la tierra y simultáneamente comenzó a hornear las
figuras inmóviles. Fue en este punto que Olodumare lanzó el "aliento de
vida" para soplar a través de la tierra, y las estatuillas lentamente
comenzaron a "ser" como las primeras personas de Ife.
Por esta razón, Ife se conoce localmente como "Ife
Oodaye" - "cuna de la existencia"." Sacado de Google.
Los Mossi de Burkina Faso:
Los Reinos Mossi fueron un trío de poderosos estados
ubicados en la actual Burkina Faso. Cada estado poseía costumbres y gobierno
similares, pero eran gobernados de modo independiente entre ellos.
Sus tradiciones involucran una representación con el
propósito de simbolizar la presencia del muerto entre los suyos, sobre todo en
los momentos que siguen al deceso. Por lo que un pariente de la persona
fallecida, de preferencia una mujer, debe vestir las ropas del muerto e imitar
sus ademanes y su manera de hablar. Los hijos del difunto lo llaman “padre” y
sus esposas, “marido”.
Los Diola del Senegal:
El rito de este grupo étnico que se encuentra en el actual
Senegal consiste en que el muerto debe presidir sus propios funerales: vestido
con su ropa más hermosa, sentado en su sillón acostumbrado y atado a él, la
mano en alto como si saludara a la muchedumbre, se le lleva en andas a hombros
hasta el lugar de su inhumación, mientras los músicos y danzantes tocan y
evolucionan muy animados en torno al cortejo, desafiando así la dimensión
trágica de la muerte y convirtiéndolo en una celebración.
Los funerales Yoruba:
El pueblo Yoruba es uno de los más grandes del este de
África. Hay muchos funerales diferentes en la sociedad yoruba que dependen de
las diversas causas de muerte. Uno de los funerales más deseados y más
complejos es el del fallecimiento por vejez. Este rito involucra siete días de
rituales para enviar con éxito el espíritu del difunto a su reino ancestral. La
familia y la comunidad se unen para llevarlo a cabo y la fastuosidad suele ir
en relación con la posición del difunto en la comunidad.
Los Merina del altiplano de Madagascar:
El Reino de Merina fue un estado africano pre-colonial que
dominó gran parte de la isla de Madagascar. Aquí cada cinco años tiene lugar la
ceremonia del famadihana, donde abren las tumbas y colocan a los muertos sobre
los hombros de los danzantes que los lanzan al aire y los llevan en una
farándula desenfrenada a través de las calles de la aldea. Decary (1962),
citado por Barou (2010) nos dice que se trata de un medio de reforzar los lazos
internos del grupo, de los vivos a través de la comunión con los muertos, que
son, más que nunca, el vínculo que une a la familia.” Sacado de Google.
El baobab: Hay pocos, sus flores son hermafroditas, es el árbol de la vida de África negra, es muy raro de que se muera, viven mucho, los cortaban y los usaban como tanque de reserva cuando llovía. Además debajo del árbol estaban los ancianos para enseñarle a los niños, entonces se puede decir que son un tipo de escuela.
“En el continente africano todas y cada una de
las especies de baobab son veneradas, queridas, protegidas y cuidadas por los
habitantes de las zonas donde crecen porque, tal y como cuenta la leyenda,
estamos ante 'el primer árbol creado por Dios'.” Sacado de Google.
Kigelia africana: “Se considera un árbol sagrado y se
utiliza en ceremonias y rituales tradicionales. Su presencia en los pueblos y
aldeas africanas es muy valorada, y se le atribuyen propiedades protectoras y
de buena suerte.” Sacado de Google.
La Silene capensis: “También conocida como raíz africana de
sueño proviene de los valles de los ríos verdes de la provincia del cabo
occidental de Sudáfrica. Los adivinos el pueblo de Xhosa consideran a esta
especie, como una planta sagrada con la capacidad de inducir sueños
extremamente vívidos y proféticos.” Sacada de Google.
El búfalo: “Está unido a la tierra y es un animal protector
de los bosques y de la vegetación. Es, por lo tanto, festejado con ocasión de
las festividades agrarias.” Sacado de Google.
Los monos: “Son vistos como mensajeros entre el mundo humano
y el mundo espiritual. Se cree que tienen la capacidad de comunicarse con los
dioses y transmitir sus mensajes a los humanos. Se les considera intermediarios
divinos y se les rinde culto en forma de rituales y ceremonias.” Sacado de Google.
El leopardo: “Símbolo de fuerza y poder, rey de los animales, protagonista de numerosas leyendas africanas y respetado y temido desde tiempos ancestrales, fue el principal animal de culto de estas sociedades secretas.” Sacado de Google.
Cocodrilos: “Son animales sagrados y hacerles daño se
considera un delito gravísimo (es taboo)” Sacado de Google.
Tótems: La profesora nos explicó que los tótems grupales, se colocaban en la entrada del pueblo para que los protegieran, pero también hay tótems individuales los cuales eran piedras, azabaches, dientes de león para protección de cada uno.
“Son en su mayoría animales como leopardos chimpancés serpientes o antílopes y sólo a veces plantas, al tótem de cada clan lo consideran un pariente del que descienden incluso lo llama el abuelo o padre.” Sacado de Google.
Máscaras: “Funcionan como un medio de comunicación entre el mundo humano y el mundo espiritual. Durante las ceremonias y rituales, las máscaras son utilizadas por los participantes para conectarse con los espíritus o deidades representados por las máscaras. Se cree que las máscaras tienen el poder de canalizar la energía espiritual y transmitirla a través de sus portadores.” Sacado de Google.
En la exposición, dijeron que ellos lo que hacían era
colocarse la máscara, tomar bebidas alucinantes y hacían el ritual, todo para
que no se vieran los efectos.
El Bosque sagrado de Osun-Osogbo: “Se considera morada de
Osún, diosa de la fertilidad yoruba, y por eso mismo se considera un lugar
sagrado. Este es probablemente el último de los bosques sagrados de la cultura
yoruba y, por eso, se ha convertido en un símbolo de su identidad.” Sacado de Google.
Tambor: “El tambor no es sólo un instrumento musical, tiene
una función social y simbólica, además de poderes mágicos y religiosos. Como
tal, es un intermediario entre el hombre y las fuerzas sobrenaturales.” Sacado
de Google.
3: Significa la perfección.
4: “Es la Tierra con sus 4 elementos y sus 4 puntos cardinales.” Sacado de Google (del mismo link de abajo).
7: “Representa la totalidad del universo en movimiento, que
es la suma de los otros dos.” Sacado de Google (mismo link).
Esta civilización es muy difícil de explicar, ya que áfrica
negra es prácticamente la mitad de este continente (como se puede apreciar en
la ubicación geográfica) y esta contiene muchas tribus las cuales son
desconocidas o apenas mencionadas, entonces la información apreciada en el blog
es la que está disponible acerca del tema y que sea constante (que no sea
ambigua). De resto, es muy interesante lo que pude encontrar, además, según mi
opinión, esta civilización se ve más centrada en la naturaleza y en los espíritus
que en las religiones anteriores, ya que no solo cuenta que son importantes los
antepasados, sino que también tienen en cuenta los animales y las plantas.
http://pueaa.unam.mx/multimedia/religion-yoruba#:~:text=En%20cuanto%20a%20Olodumare%2C%20es,altares%2C%20no%20tiene%20atributos%20humano
https://www.lifeder.com/elegua/
https://es.wikipedia.org/wiki/Obatal%C3%A1#:~:text=Obatal%C3%A1%20fue%20mandado%20a%20la,y%20lo%20buscan%20como%20abogado.
https://es.wikipedia.org/wiki/Chang%C3%B3
https://es.wikipedia.org/wiki/Oggun
https://culturebay.co/es/blogs/mitologia-africana-es/yemaya-diosa-del-mar-yoruba-orisha-en-candomble-y-santeria
https://es.wikipedia.org/wiki/Oya_(orisha)
https://ich.unesco.org/es/RL/el-sistema-de-adivinacion-ifa-00146
https://es.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B3n_yoruba
http://pueaa.unam.mx/multimedia/cosmovision-muerte-africa
https://www.traveler.es/gastronomia/articulos/baobab-arbol-africa-fruto-superalimento-curiosidades/16101#:~:text=EL%20BAOBAB%2C%20UN%20%C3%81RBOL%
https://plantasdelmundo.net/enfoque-regional/kigelia-africana-arbol-propiedades-curativas/
https://www.quimica.es/enciclopedia/Silene_capensis.html#:~:text=La%20Silene%20capensis%2C%20tambi%C3%A9n%20conocida,sue%C3%B1os%20extremamente%20v%C3%ADvidos%20y%20prof%C3%A9ticos.
https://www.artedeafrica.com/detalle-exposicion.php?id=479&category_id=53
https://bestiariomitico.net/mitologia-africana/monos-mitologia-africana-simples-animales-dioses/
https://elcolosoderodas.home.blog/2022/03/28/hombres-leopardo-las-temidas-sociedades-secretas-africanas/
https://www.ganasdemundo.com/paga/
https://loja.ibrath.com/blogs/terapia-holistica/mascaras-africanas-y-su-significado
https://sobreturismo.es/2023/03/15/bosque-sagrado-de-osun-osogbo/
https://www.percuforum.com/Una-breve-historia-del-tambor-en-africa.html
https://www.studocu.com/co/document/universidad-autonoma-del-caribe/antropologia-del-desarrollo-social/religiones-tradicionales-africanas/20067667
https://cfpmaresme.org/es/misterios-y-curiosidades-conoces-la-religio-yoruba/
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